Yeshua en las oraciones de la liturgia judía

Yeshua en las oraciones de la liturgia judía

Las oraciones rezadas en sinagogas judías alrededor del mundo son una colección de textos modernos y antiguos, algunos de los cuales están compuestos por personajes históricos, y otros son tan antiguos que su origen es desconocido.

La mayor parte de la liturgia judía en las sinagogas esta  compuesta por un pequeño grupo de oraciones principales: El Shema (una recitación de Deuteronomio 6:4-9, comienza con “Escucha Israel”),  la Amida (que también se llama Shemona Esre – Dieciocho  Bendiciones), el Kadish (Una oración recitada varias veces durante el servicio de oración, y también durante los funerales y  servicios conmemorativos para recordar a los familiares fallecidos), y Hallel (una recitación de los Salmos 114-118). En la grandes Festividades hay oraciones especiales, como Kol Nidrei en Yom Hakipurim (El día de la Expiación) y Selijot (peticiones de perdón) durante el mes de Elul y durante los diez días de temor entre Rosh Hashaná y Yom HaKipurim, e incluso hay más bendiciones especiales para Sucot y la Pascua.

15ta bendicion de la Amidah

La Amidá

La Amida (hebreo: העמידה, HaAmidah) también se llama  Shmoná esré (hebreo: עשרה שמנה, Shmona Esre, “Las dieciocho bendiciones “). Tiene este nombre porque tradicionalmente  contaba con dieciocho bendiciones. Se llama la Amida porque la gente se pone de pie durante el tiempo que recitan esta oración.  Esta oración se encuentra en cada “Sidur” (libro tradicional de oraciones judias.)

Los Judíos religiosos recitan la Amida en cada uno de los tres  servicios de oración diarios en los días laborables de la semana , en cada Shabat y días Santos. Este artículo no se refiere a todas las dieciocho bendiciones de la Amida. Este artículo se refiere sólo a la decimo quinta bendición conocida como “La Bendición de David” en hebreo “Birkat David.”Esta bendición es traducida al español  en muchas formas diferentes.

Con el fin de comprender la complejidad de esta oración se debe saber que la palabra “SALVACIÓN” en  el hebreo es muy similar  y de  la misma raíz que el nombre de Yeshua. En el hebreo “Yeshua”  es el nombre original de la transliteración occidental, influida por los griegos, que  se convirtió en “Jesús” en español. El sustantivo hebreo para salvación es en realidad “Yeshuah.” Se puede ver de inmediato la cercanía y la relación entre la palabra hebrea para la salvación (Yeshuah) y el nombre de Yeshua. En hebreo la diferencia es sólo una letra al final de la palabra “Yeshua (h).” Ademas, el final de esta bendición decimoquinta de la Amida es algo difícil de entender.

El Profesor Salomón Pines de la Universidad Hebrea fue uno de los investigadores pioneros del cristianismo primitivo y estudió la relación entre los judíos seguidores de Yeshua y el judaísmo,  fue entre los primeros académicos en notar que la bendición de la Amida es algo compleja de entender. El Profesor Yehuda Liebes, de la Universidad Hebrea agregó a la investigación de Profesor Pines, el haber  concluido que las dificultades en la comprensión de esta oración yace al final. La conclusión de esta bendición hace que en realidad no encaje con el cuerpo principal de la bendición. La primera parte de la oración habla sobre el rey David y tiene alusiones a textos bíblicos.

Aquí una explicación de la oración y sus alusiones bíblicas:

La frase “Haz florecer el retoño (o planta) ” se encuentra en los siguientes textos – todos los cuales son claramente mesiánicos:

Jer. 23: 5 “He aquí, vienen días —declara el Señor—  en que levantaré a David un Renuevo justo;  y El reinará como rey, actuará sabiamente, y practicará el derecho y la justicia en la tierra.” (Véase también: Jer 33:15.)

Sal. 132: 17 ” Allí haré reverdecer el cuerno de David,  he preparado una lámpara para mi ungido”.

La frase de la bendición que se traduce: “haz florecer prontamente el retoño de tu siervo David”– es una traducción literal del Salmo  132: 17, “haré reverdecer el cuerno de David” – “Cuerno” aquí es  como “el cuerno de la abundancia” en la cultura greco-romana. En este texto de los Salmos 132: 17, es evidente que el salmista está hablando  sobre el Mesías. La frase paralela del verso es: ” He prevenido lámpara á mi ungido.”- donde” Ungido ” en realidad es en hebreo “Mesías”. Todo esto se habla con  referencia al rey David.

La tercera parte de la decimo quinta bendición es: “Hemos puesto nuestra esperanza y  esperado en Tu  salvación todo el dia”

Isaías 25:9 “Y en aquel día se dirá: He aquí, éste es nuestro Di-s a quien hemos esperado (esperanza) para que nos salvara; éste es el Señor a quien hemos esperado(esperanza);  regocijémonos y alegrémonos en su salvación.”

Isaías 51:5 Cerca está mi justicia, ha salido mi salvación, y mis brazos juzgarán a los pueblos; por mí esperan(esperanza) las costas, y en mi brazo ponen su esperanza.

Salmo 25:5 Guíame en tu verdad y enséñame, porque tú eres el Dios de mi salvación; en ti espero (esperanza) todo el día.

Proverbio 20:22 No digas: Yo pagaré mal por mal; espera(esperanza) en el SEÑOR, y El te salvará.

La última frase es la problemática “que hace florecer el orgullo de la salvación.”

El Profesor Yehuda Liebes presenta una teoría, que en esta 15ta bendición de la Amida existe la posibilidad de que  haya sido compuesta  originalmente por los discípulos judíos de Yeshua en Galilea. El Profesor Yehuda Liebes escribió un artículo para el profesor  Salomón Pines “Festschrift” por su 75 cumpleaños, y fue publicado por la Universidad Hebrea. Señala que en el contexto que se puede esperar que tenga  “El Cuerno de David”  al igual que el texto dice en el Salmo 132:17, o  Que hace florecer el cuerno de nuestro Mesias“, o incluso podría decir:“El Cuerno de David, nuestro Salvador”.  Pero esto no es lo que está escrito en esta antigua oración. La frase de “Que hace florecer el Cuerno …” conecta con una persona y no con un pronombre abstracto como “salvación”.

En su artículo el profesor Liebes también señala que en  el Lenguaje bíblico no hemos visto la frase “Cuerno de la salvación”, cuando la palabra “salvación” es un sustantivo abstracto.

Una vez más, en la traducción al español de 2 Samuel 22:3, “Di-s mío, fortaleza mía, en él confiaré; Mi escudo, y el fuerte de mi salvación, mi alto refugio; Salvador mío; de violencia me libraste” En el hebreo esta frase no es como en la oración “Keren Yeshua” – קרן ישועה , pero es “Keren Yishei “-קרן ישעי . Tiene la misma raíz, pero la forma es muy diferente y no habla de un concepto abstracto de la Salvación sino de “Mi Salvación”, que es muy personal y da contexto a la frase en el Salmo 22: 3 que se refiere a Di-s mismo como el “Cuerno de mi salvación” – קרן ישעי . También en la oración del Kadish  nos encontramos con una frase aramea que habla de “haga florecer su Salvacion y haga que su ungido se aproxime”- “ויצמח פורקניה ויקרב משיחא” (Va Yetzmaj Purkaneh VaYekarev Meshijeh), pero no encontramos la salvación como un concepto, ya sea actuando, recibiendo o como una fuente. El Profesor Liebes sostiene que el crecimiento del Cuerno es siempre una cuestión de dar fuerza a una persona y como prueba aporta los pasajes del Salmo 132: 17, Jeremías 33:15 y Ezequiel 29:21.

En el Salmo 92:10-11 encontramos la frase en su contexto  natural y el significado es “para dar fuerza a la persona para que pueda vencer a sus enemigos.” En este texto la exhalación del Cuerno, está en paralelo con la unción de aceite en la persona que está hablando o cantando este Salmo. En  Deuteronomio 33:16-17, encontramos con la bendición de Moisés a las tribus, una bendición para José que “sus cuernos son los cuernos del búfalo “.  La postura bíblica  y de la literatura judía siempre se refiere a una persona y no a un concepto abstracto, esto fortalece el carácter secundario de la frase tal como está ahora en el Sidur (los libros de oración judíos). Como segunda naturaleza el Profesor Liebes sugiere que el original debió tener  un significado diferente, es decir que está hablando de una persona y no de un concepto.

Uno de los comentarios Midrasicos del Tanaj del Período bizantino es Ialkut Shimeoni, que establece que todas las dieciocho bendiciones de la Amida en realidad están basadas en 1 Samuel capítulo 2, la oración de la gratitud de Hanah por el hijo que Di-s le ha dado. Esto es lo que afirma Ialkut Shimeoni:

“Y Hanah oró. De esto aprendemos que las mujeres deben orar, ya que es claro que Hanah estaba orando Dieciocho Bendiciones. Sabemos esto por la insinuación de que ella nos dio cuando dijo: “Mi corazón se regocija en HaShem; Mi cuerno es exaltada en el Señor. Le sonrío a mis enemigos, Por cuanto me alegré en tu salvación.”

Hay varias consideraciones lingüísticas de más  Textos bíblicos y literatura judía del Segundo Templo, que demuestran que la forma en que la 15ta Bendición de la  Amida se ley  hoy,  no es el texto original. El Profesor Yehuda Liebes establece que  esta oración tiene más sentido si los que compusieron la oración, hicieron la última frase en referencia a una persona y no un concepto abstracto. La persona más lógica a quien esta frase podría referirse sería “Yeshua” – porque el texto sólo cambiaría ligeramente con la adición de la letra “ה”. Esto sería al menos para ocultar la glorificación prevista originalmente y la identificación del Hijo de David, el Mesías, y Yeshua. Esto no sólo ocurrió en los antiguos días del imperio bizantino, pero también sucedió en el siglo 20 con la oración del libro de Rosh Hashaná. En los primeros días del Estado de Israel, durante la década de 1950, la mayor parte del Ashkenazi Majzorim  (Libros de oraciones ortodoxas para Rosh Hashaná) tenían la frase “Yeshua Sar ha Panim” – “Yeshua el Ministro (o ángel de la presencia de Dios)”. Más tarde se añadiría la ” ה “para hacer que el texto sea leído “Yeshuah – Salvación – el Ministro (o Ángel) del rostro de Dios”. Así que, no es un gran cambio para ver a Yeshua en esta misma bendición mesiánica de la 15ta bendición de la Amida.

En ciertos  Midrash y el Talmud hay pruebas de que esta oración ha cambiado varias veces. En algunos períodos  el nombre de David se insertó una segunda vez y la oración  decía: “El Di-s de David, que hace” Yeshuah – La salvación ” crecer (Tsemaj – צמח) para su pueblo Israel” Estos cambios son una clara indicación de que había un poco de malestar e insatisfacción con la original 15a bendición (En el Midrash sobre Samuel 26:3, edición de Martin Buber, Cracovia, Polonia, página 126. Para más del mismo tema ver el libro de Zeligman Bear sobre la adoración de Israel. Allí encontrará más ejemplos midráshicos del mismo en las páginas 97, 227).  La  pregunta es ¿quién? ¿Cuándo fue compuesta tal bendición y quién querría hacerlo más atractivo para las sinagogas judías en la Tierra de Israel?  Hemos visto que después de la frase “מצמיח קרן” por lo general sigue el nombre de una persona. En el caso de la bendición,  el Profesor Liebes propone la posibilidad de que fuera “Yeshua”, y que la oración fue compuesta por discípulos judíos de Yeshua y más tarde cambiada porque la tradición judía en la Sinagogas rechazaron a Yeshua y sus discípulos.  El arreglo más rápido a la oración y a una parte de la tradición litúrgica, fue añadir la “ה” y hacer a Yeshua en Yeshuah – la salvación.

En el Nuevo Testamento tenemos un claro testimonio de que esta  frase se atribuye a Yeshua: “y nos ha levantado un cuerno de salvación en la casa de David su siervo”(Lucas 1:69). En el libro la Sabiduría de Ben Sira, tiene una frase muy similar como en el Evangelio de Lucas.Está claro que Lucas y Ben-Sira tienen la idea del cuerno de la salvación como una referencia al Mesías.

Es probable que esta adición del nombre de Yeshua fuera convertido en Yeshuah, sucedió en el primer siglo antes del período de la rebelión de Bar Kojba, por el primer cuarto del Siglo II DC. En ese período los discípulos judíos de Yeshua eran todavía muy judíos, y muy involucrados  en la comunidad y la vida de la sinagoga local. Como la carta de Santiago y los testigos del Nuevo Testamento, los Discípulos oraban en las Sinagogas, junto con los judíos que no aceptaban  ni creían en Yeshua como el Mesías.

El Profesor Pines señaló que el mensaje del ángel a María en Mateo 1 fue: “Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Yeshua (Jesús), porque él  Yoshiah (salva – en proceso) a su pueblo de su pecados”. (Mateo 1:21) Esta frase tiene que ser entendida desde el  hebreo porque en  la traducción griega se pierde el juego de palabras de Yeshúa / Yoshiah. Este uso de la palabra “salvar” – Yoshiah en  este versículo es una indicación de la forma en que sus discípulos vieron a Yeshua al final del primer siglo,  fue visto como hijo de David y Salvador. Los pasajes que se ocupan del “Cuerno de David” (קרן דוד) y un “retoño de David” (צמח דוד) son mesiánicos por naturaleza, incluso en sus contextos originales de la Tanaj.

El Profesor Liebes también sugiere la posibilidad de que incluso muy temprano en la historia de la 15a bendición de la Amida los discípulos de Yeshua pudieron haber añadido la “ה”  al final de la palabra “Yeshua”, haciéndolo “Yeshuah.”

La fricción entre los Judíos que fueron discípulos de Yeshúa y los que no estaban dentro de las sinagogas, pudo haber originado la necesidad de pacificar. Es una manera de calmar la fricción y aún conservan su creencia, habría sido para ocultar el nombre de Yeshua y  utilizar el sustantivo “Yeshuah.” David Ben-Gurion,  el primer ministro de Israel utilizó una técnica similar en la  composición de la Declaración de Independencia de Israel escrito en un pergamino.  Los Judios ortodoxos querían incluir a Di-s en este importante documento, David Ben-Gurión se opuso a ello, pero al final comprometido,   escribió en lugar de Di-s,  “La piedra de Israel “. Esto satisfizo los Judios ortodoxos y también aquellos que eran seculares. El uso de una palabra que diga lo que quiera decir y al mismo tiempo no lo dice es como enseñar con parábolas. Aquellas personas que necesitan entender las parábolas puede entenderlas, y los que no necesitan usar las parábolas no la entiende (Mat 13:10-11).

El Profesor David Flusser trajo una teoría de que esta  bendición estaba permitida en la oración judía porque la Amida era una bofetada política en la cara de los saduceos, que negaban la resurrección de los muertos. Así, al pedir que  “El cuerno de salvación ” sea elevado es una polémica contra los saduceos.

Para los discípulos judíos de Yeshua habría sido natural orar junto con todos los de Israel en las Sinagogas.   Para el fortalecimiento de la casa de David como el prototipo del Mesías, para elevar el Cuerno de David como un “salvador” y para resolver la espera del Mesías, que es parte de las batallas polémicas dentro de Israel. El Profesor Liebes  señala que en la tierra de Israel esta bendición era omitida porque en los discípulos judíos de Yeshua era bien conocida y su participación en las sinagogas fue la causa de  la inserción de lo que se llama “Birkat HaMinim” – La bendición de los herejes. Esta bendición fue especialmente compuesta para excluir a los discípulos de Yeshua de participar en las oraciones de la sinagoga.

Desde la diáspora en Babilonia, la 15ta bendición ha sido continuamente incluida hasta el día de hoy,  en la mayor parte de los Libros de oraciones judíos de todo el mundo. Yeshua encontró su camino en  la oración  judía mas central, la Amida (las Dieciocho Bendiciones), el núcleo mismo de la oración judía y el centro del culto judío. Sí, la bendición  contra los herejes fue añadida y también sigue siendo recitado en todas las sinagogas, pero el recuerdo de Yeshua y La Salvación no es borrado y es nuestra convicción de que su  nombre será fortalecido y Su Cuerno del Rey David  traerá a  Yeshuah – La salvación a todo Israel.

Por Joseph Shulam.

Tomado del articulo: Who Brings Forth the Horn of Salvation, de la revista Teaching from Zion, Volume 30 – October 2013 – Cheshvan 5774 – Netivyah Bible Instruction Ministry – Jerusalem, Israel.

One response to “Yeshua en las oraciones de la liturgia judía”

  1. La explicacion es muy buena.

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